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2008年1月31日 (木)

スコラ哲学

スコラ哲学は中世の哲学である。そして歴史的中世は歴史的近世に移行した。近世の方が価値があるという雰囲気が、そこにはある。その流れの中ではスコラ哲学の影は薄い。そのような意識の流れが、あるいは岩下壮一、吉満義彦といった人々への忘却にもつながっているのかもしれない。

スコラ哲学への偏見というものは、啓示的事柄を、単なる理性(合理性)の中での論議として繰り返し、本質的な重要性をどこか置き忘れるといったところにあったのではないだろうか。自然神学は、それなりに面白いものではあるが、東洋的宗教性は、それを可能にするには、あまりにも実存的であろうと思う。釈迦はむしろそういう論議を避けたのではないだろうか。

もう一つ、スコラ哲学、中世哲学は、本質的にはキリスト教哲学であり、カトリック哲学である。この点から関心を持たない人たちもいるだろう。啓蒙主義の子らは、中世を「暗黒の中世」と言い続けるかもしれない。またプロテスタントの信徒たちは、警戒心をもって、その森の中に入るかもしれないし、あるいは全く見向きをしないかもしれない。しかし、理性と信仰が、かつて交渉した、その必然性と、その記録の重要性が分かれば、中世思想への偏見は大いに軽減されるのではないだろうか。

中世の見直しを提唱した人に、E・ジルソン、J・マリタンなどがいた人がいた。松本正夫氏も、そんな流れの中にいた。ラッセルの中世哲学批判はよく知られているが、もう少し中世に寄ったところで、スコラ哲学への貴重なコメントを表明している人に神山四郎氏がいる。『日本の風土とキリスト教』(理想社)にある論文「スコラ哲学の受けとり方について」である。その思いには、今でも共感できるものが含まれているのではないだろうか。
しかし、この論文に注目する人が、今、どれくらいいるだろうか。近代の終焉、ポストモダンの意識は、中世再考につながらないようである。

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求道

四苦八苦 苦から解放 求道の
 初めなりとは 分かりやすさよ

仏陀の出家の動機は万人の共感するところであろうと思う。

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対話

宗派間 諸宗教間 対話あれ
 輪の広がりに 明日のかたちを

その「かたち」が、どのようなものであるか、それは分かりません。しかし、その道を行く以外にないと思います。

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生活の見直し

生活の 徹底的な 見直しを
 昨日(きのう)も今日も そして明日(あした)も

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2008年1月29日 (火)

無名のキリスト者

無名なる キリスト者とて 諸宗教
 教派において 一致なおさら

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テレビの本質

無意識に テレビ中毒 パスカルの
 気晴らし思う 実存の機器

テレビ見ず 無意識よりの 観念を
 解釈すれば もっとよいのに

悟らせぬ サタン派遣の テレビかな
 座禅の快を 妨げる機器

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2008年1月27日 (日)

モンゴル人力士

モンゴルが 日本の国技 席巻し
 司馬さん何と 思うだろうか

モンゴルは天に近い、という言葉を司馬さんは残している。だから、これはいいことだと言うかも知れない。

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サイバー大学

建物を 造れば維持費 かさむだけ
 サイバー大の 着想にマル

新しい時代の大学のあり方を考えてもいいように思う。

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否定神学

仏教は 否定神学 目指すもの
 無とか空とか それで了解

キリスト教の側で否定神学的アプローチをすれば、仏教理解が進むのではないか。存在の類比の考えには、肯定神学、否定神学の両方を含んでいると思うけれど。

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共同体

一方で 求めているが 離れたい
 共同体の しがらみ思う

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2008年1月25日 (金)

神父さん

神父さん 仏教深く 知り抜いて
 本何冊も その意気やよし

神父さんの中には仏教に造詣の深い人が多い。私が授業を受けたD神父は禅の専門家だった。他宗教を学ぶことは、それだけ対話の場を広げるということか。対話を通して納得する、同意する、そんな機会は貴重だと思う。

増谷文雄著『仏教とキリスト教の比較研究』、滝沢克己『仏教とキリスト教』といった本もあった。

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2008年1月24日 (木)

啓蒙主義

啓蒙で 理性の自立 その中で
 実存優位 理性背後に

カントは啓蒙思想を基礎付けたかも知れないが、啓蒙主義者ではなかったと思う。そして、啓蒙主義の歴史の中で、行き詰まり、実存主義が生まれてきたのではないだろうか。だから、実存主義は啓蒙主義への批判的要素を含むものなのだろう。しかし、サルトル的実存主義は、啓蒙主義の「徹底」としての、「批判」なのかも知れない。

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エキュメニズム

第二バチカンから相当の月日が過ぎた。エキュメニズムの方面でなにかの成果があったろうか。国内的には新共同訳聖書の刊行があり、国際的には信仰義認合意声明があった。この声明へのコメントは、これからの神学にとり、不可欠となろう。それは16世紀の分裂を超える土台を示唆しているからである。しかし、教派の歴史は、歴史的なものの固定化、絶対化で縛られている側面がある。それを超える視点があるのだろうか。仏教のなかに、諸行無常、諸法無我という教えがある。

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一神教への目

神を人間の理性の中にひきずりおろした時、一神教の弊害が起きるのではないだろうか。あるいは、絶対的律法主義というものが一神教と同じとみられているのではないか。
キリスト教は一神教といわれるが、逆に、絶対的律法主義という一神教に苦しめられてきたとも言えるかも知れない。

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万教同根

日本には万教同根という言葉がある。これは、宗教多元主義に関係づけられる言葉かも知れない。しかし、創造主の父の神は唯一との意味ととれば、啓示宗教においても、一定の理解を示すことが可能なのではないか。

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増谷文雄氏

仏教学者の増谷文雄氏は生前はよくテレビに出ておられた。分かりやすい話をされていたと思う。「信--念仏信仰とキリスト教」が『宗教の対話』(マタイス、井上英治、門脇佳吉編、創文社)に収録されているが、そのキリスト教と浄土真宗の比較を読むと、バルトの驚きも納得されるかも知れない。本当に親鸞とパウロは紙一重と思う。このような指摘はキリスト教の側からも可能と思う。

増谷文雄氏の先生は姉崎正治であり、その先生はケーベルであった。もっとも、仏教者の姉崎はキリスト教信仰のケーベルとは距離を置いていたらしいけれど。

大正の末年のころ、姉崎は東大で、「仏教とキリスト教」という講義をしていたという。だから、比較宗教の関心も成果も、今に始まったものではない。

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ザビエル

ザビエルは16世紀の人であった。昔の人である。しかし、トマスはもっと古く、13世紀の人であり、アウグスチヌスはなお古い。

しかし、アウグスチヌスは今でも新しい。三人のうちで一番新しい。トマスも、ある人たちには新しいだろう。

ザビエルは、これらの人たちより新しいのだが、どこかもっと昔の人のようにも思える。
しかし、彼が日本の歴史に残したものを思う時、彼に言及しないわけにはいかないだろう。

その歴史を、現代にいかすには、第二バチカンのフィルターを通しての姿を求めることが必要になるかも知れない。

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2008年1月22日 (火)

ザビエルを継ぐもの

1549年、フランシスコ・ザビエルが来日し、日本でのキリスト教宣教が始まったことは歴史的事実であり、変更が許されない。しかし、その、ザビエルの伝えたキリスト教をそのまま伝えることが、後世に生きる信徒の使命であろうか。そうではないかもしれない。もちろん、福音の根本が変わるわけではないので、その点は不変のものとして、伝えられねばならない。

日本は文化的な体を持った国である。そこに別の体が入ってきたとき、摩擦が起きるのは予想できることであろう。この体が福音かといえば、いや、そうではないかもしれない。体ではなく魂だけでもいいかもしれない。そして福音を魂の次元でとらえたのは、あるいは無教会を提唱した内村鑑三ではなかったであろうか。それは一つの試みであったし、今でもそうであるかもしれない。しかしそれは、第二バチカン後のカトリックの中にあっても、可能性があるのではないだろうか。

諸宗教への関わり方への変化の中で、それは宣教の否定なのではなくて、新たなる出発なのかも知れない。そして、この意識の転換をベースにして、ザビエルを振り返ることも、また許されているのではないだろうか。

同時に、日本のプロテスタント信徒が、ザビエルの信仰に、どこか共有できるものを見いだした時、日本のキリスト教は新しい展開を見せるのではないだろうか。相対的なものを相対的に、また絶対的なものを絶対的に、その精神が必要であろうと思う。

岩下壮一の霊名が「フランシスコ・ザベリオ」であり、ザビエルのことなのだけれども、ちょっと違っているのも、考えようでは、意味深長なことであるかも知れない。

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メメント・モリ

礼拝が メメント・モリの ひと時を
 忘れる危機に 問いの深まり

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キリシタン時代

キリシタン時代に生きて、殉教した26人が、その後、列聖され、今では26聖人として知られている。

しかし、キリシタン時代が、その後の現代に生きるキリスト者、いやカトリック信徒たちにとって、どんな意味があるのだろうか。

というのは、同じキリスト者と言っても、プロテスタントの信徒たちにとっては、自分たちの信仰の源流をキリシタン時代に置くことはないであろうからである。

おそらく、キリシタン時代の、あの聖人たちを中心にして逆境の中でも信仰を貫く姿勢を思い出して、今を生きる信徒たちを励ますという意味が、あの時代の回想の中に込められているのかも知れない。

しかし、キリシタン時代というのは、ある意味では、想起したくない時代ではないだろうか。今、そこから何を学ぼうというのだろうか。

キリシタン宣教の裏に植民地化への脅威を感じた為政者たちが、禁教令を発して、それを機に棄教者が続出しても、棄教者たちを責める気にはなれない。外国の植民地にはなりたくない、信仰を守っていては生きられない、そんな思いにかられた信徒の中で棄教者が続出しても、それは当然に思える。その時、あのキリシタン時代を、ただ信仰に生きた人たちを見習おうということで想起するのであれば、事柄を単純化しているように思えるし、余り説得的ではないようにも思える。

しかし、キリシタン時代のカトリックと、第二バチカン以降のカトリックを比較した時、特に諸宗教との関係において、大きな違いがあると思う。第二バチカン以降のカトリックをザビエルが宣教していたら、キリシタン史は別の姿をとっていたと思う。そんな試みがあってもいいのではないだろうか。そして、今まさに、その試みが進行しているのだと思う。

あの殉教の時代ではなくて、別の意味のある時代が生まれてくるかも知れない。それは、西洋のキリスト教ではなくて、東洋のキリスト教である。ギリシャ思想との対話ではなく、ある意味では仏教との対話の中から生まれてくるキリスト教なのかも知れない。

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2008年1月17日 (木)

大相撲

国技なる 相撲なれども 外国の
 力士も多く 世界の日本

外人力士が多くなったけれど、歓迎すべきことなんだと思います。

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2008年1月15日 (火)

回心と悟り

死をならう 極みの大死 そのあとに
 身心変化 復活に似て

回心体験を禅的言葉で言うとすれば、こうなるだろうか。

大疑現前
大死一番
身心脱落
脱落身心

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2008年1月13日 (日)

主体性

寒空の 中を一人で 生きていく
 その覚悟なく 主体性なし

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立正安国

正信を 立てる何故 国のため
 日蓮にあり 旧約にあり

正信(正しい信仰)を強調するのは、国に安泰のためである。そういう考え方は日蓮にあったけれど、旧約聖書の中にもある。ソドムのためのアブラハムの執り成しの記事(創世記18章16~33節)のことである。

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2008年1月10日 (木)

自分なりの「典礼」運動

日曜日に教会に行くということは、生活の典礼化の初歩ではないだろうか。典礼運動は教会主体であれば、信徒は受動的だが、自分の人生に関しては能動的でなければならない。そういう視点も大切と思う。

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絶対無

有と無とは同じ次元にある。その場合の無は有の根拠にはならない。有と無との次元を超えたものに、絶対無を見いだせば、それは有の根拠になるだろう。絶対無は絶対有とも言えるかも知れない。神とも言えるかも知れない。
有は絶対有ではない。しかし、同じ有なので、混合される時、信仰の影が生まれそうだ。

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絶壁に立つ

ドストエフスキーの小説『カラマーゾフの兄弟』の中で、イヴァン・カラマーゾフの、神に対する問題提起は重大である。それは、神の人間に対する不公平な扱いに対するものである。

ここで彼は絶壁に立ったのではないだろうか。いや、信仰者たちに絶壁に立つ危険を伝えようとしたのかも知れない。彼は信仰の人ではなかったのだから。

一方、この絶壁は、予定論、二重予定論を信奉しているカルビニストも感じたのではないだろうか。二重予定説の前では足元が揺れるのではないだろうか。しかし、カルビニストたちの前の人でも、それを感じた人たちがいた。

イミタチオ・クリスチの著者は第2巻第58章「高遠な問題と神の隠れた審判とを論議することについて」の中で、そのような論議を避けよと勧めている。

「イエス・キリスト
1 私の子よ、高遠な問題や神の隠れた審判について論議することをつつしめ。なぜこの人はなおざりにされ、あの人は多大の恵みを授けられるのであるか、なぜ或る人は悩まされ、他の人は高らかに崇められるのであるか、等がそれである。
2 そのようなことは人間の知性を超えており、どんな推理や論議の形式も神の審判を究めることはできない。
3 だから敵がそんな考えをあなたの心に起こすか、だれか好奇心の強い人がそれについて尋ねるかしたら、すぐ予言者の言葉をもって答えるがよい。「ああ主よ、あなたは正しく、あなたの審きは正しいのです(詩篇119篇137節)」
4 あるいはまた次の言葉でもよい。「主の審きは真実であって、ことごとく正しい(詩篇19篇9節)
5 わたしの審きは尊敬されるべきもので、論議されるべきものではない。それは人間の理性には不可解なものであるから。」
(角川文庫『キリストに倣いて』由木康訳、193-4頁)

二重予定と神の公平さとを、どう調停させたらいいのか、人間には分からないというのが真実の答えなのではないだろうか。そして、この問いの前に立つこと、それが絶壁の経験かも知れない。これに誰が耐えられるだろうか。誰がめまいを感じないでおれるだろうか。

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2008年1月 8日 (火)

日米関係

同盟の 関係あれど それ崩す
 大義もありて 立ち止まる我

日米の 関係軸に 思考する
 他の選択肢 探してみては

儒仏国 興隆顕著 新世紀
 それを睨んで シフト替えかも

黒船と 原爆二つ この国の
 歴史に深く 関わる国よ

信仰は 大洋越えて 小島まで
 その先いずこ 道の整備を

儒仏国は中国とインドの意味ですが、インドは仏国と言えないかも。中国も儒国と言えるかどうか。

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東西のかけ橋

東西の かけ橋という 使命あり
 仏儒と基との 対話のゆくえ

日本の使命についての感想。NHKの番組によれば、「東西のかけ橋」は、重光葵氏が、日本の国連加盟に際して行った国連演説の中に出てくる言葉という。

「太平洋のかけ橋」という言葉を使ったのは、新渡戸稲造であったと思う。日米関係の間への使命感があったのだろうか。

東西のかけ橋は、重光の使い方では、東洋と西洋の意味であった。第二バチカンは、この日本の使命感を日本が達成するのを後押ししているように思える。しかし、そんなことを考えて対話しているのだろうか。

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2008年1月 6日 (日)

スコラ哲学

「歴史的な事情がスコラ哲学をアリストテレス的理性真理(むしろ広義にはソクラテス的叡智)の上に立たしめたとするならば、それはこの異教徒の学的権威への隷従の故ではなく、まさに最も健全なる「自然人」の常識の「真理」をその内に見いだせしが故である。然り摂理的に見いだせしが故である。ニューマンはいった「人は健全に推理するときすべて自らアリストテレス学徒である」」(『吉満義彦全集第1巻』「カトリック哲学の概念」249頁)

ギリシャ思想を受容するということは、異教とはいっても、そこに普遍的なものがあるからであり、これが分かれば、中世キリスト教がギリシャ思想との対話、受容に入ったことも了解されるのではないだろうか。

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ご注意

気をつけよ お金と時間 ほっとけば
 気づいた時に すっからかんに

お金の管理、時間の管理は、きっちりやらないと駄目。厳重に管理しよう。

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2008年1月 4日 (金)

『宗教と文化』

新宿のデパートの古書市で、『宗教と文化 諸宗教の対話』(南山宗教文化研究所編、人文書院)を購入しました。1994年発行ですから、14年前の本ですが、参考になる点が多くありました。日本における、第二バチカンの成果の一つであろうかと思います。自由に対話している、その関係が続くようと願います。

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出版

出版に 志(こころざし)あり それなくば
 何があっても 成り立たぬわざ

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人間賛歌

人間の 賛歌の消えた 西国に
 高らか響く 東国の意気

創価学会の最近の意識を思う。

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民主主義

民主主義 平等もまた いいけれど
 超越契機 いずこに求む

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2008年1月 1日 (火)

不幸の意味

不幸とは 祈り促す みこころで
 祈りの学び それが目的

祈りには、聞かれる祈りと、そうでない祈りがあるかも知れない。新生(救い)を求める祈り、聖化を求める祈りは、必ず聞かれると思う。

聞かれる祈りを祈り続けること、それが生活の基本でなければならない。

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第二バチカン管見

岩下壮一、吉満義彦は、本によれど「忘れられた人」と言われる。なぜなんだろう。第二バチカンの影響かも知れない。もし、第二バチカンがなかったとしたら、二人への関心は今とは違っていただろう。

プロテスタントの信徒にとっては、第二バチカンは隣の家のことで、自分のこととしては意識しないかも知れない。しかし、カトリック信徒にとっては、自分の信仰に直接に関わる事柄である。それは、現代カトリックを語ろうとする時、避けて通れない原点に位置している。これをはずして、現代カトリックを理解することができない。

第二バチカンは、ある意味で、中世に別れを告げた。そして、現代に生きることを決断した。その旅路の成果はもう、いろいろなところに現れていると思う。中には、信仰義認合意声明のような、近世を終わらせるような、画期的なものもある。諸宗教の対話も、その一つである。

中世は、キリスト教とギリシャ思想の総合であった。第二バチカン以前であれば、それを教科書のように学ぶことが信仰であったかもしれない。しかし、日本人にとって、なぜギリシャ思想なのかという問いがあるかもしれない。その答には、理性の普遍性というものもあるかもしれない。普遍性はギリシャ、日本を問わないからである。しかし、日本人にとってはギリシャ思想よりも仏教の方が遙かに身近であろう。

では、ギリシャ思想を仏教に置き換えて、トマスのような思想展開ができないだろうか。第二バチカンは、その冒険に「やってごらん」と言うのではないだろうか。

四谷駅近くにあるカトリック系大学には、中世思想研究所と東洋宗教研究所がある。中世思想研究所は歴史的中世に目を注いでいるようだが、東洋宗教研究所は第二バチカン後の意識の結実のようだ。その探究をなお実り豊かなものにするには、中世的原理の見直しもまた必要なのかも知れない。日本人としては、ギリシャとインドを置き換えてみたいという思いがするのである。

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