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2011年2月28日 (月)

ヨナ

ヨナ書の意義というものは、神の召命を拒んだ時にどうなるのかという点にある。旧約聖書を通して、神の言葉が臨んで、預言者となった人々の例では、イザヤ、エレミヤなどがいる。モーセも、そうだった。しかし、みな、神の言葉に従っている。

神の言葉を拒んだ時にどうなるかについては、ヨナが典型的な例と思う。

新約聖書では、イエスがヨナに言及している。マタイとルカの福音書に出ている。

「すると、彼らに答えて言われた、「邪悪で不義な時代は、しるしを求める。しかし、預言者ヨナのしるしのほかには、なんのしるしも与えられないであろう。 すなわち、ヨナが三日三晩、大魚の腹の中にいたように、人の子も三日三晩、地の中にいるであろう。ニネベの人々が、今の時代の人々と共にさばきの場に立って、彼らを罪に定めるであろう。なぜなら、ニネベの人々はヨナの宣教によって悔い改めたからである。しかし見よ、ヨナにまさる者がここにいる」」(マタイ12・39~41)

「「…邪悪で不義な時代は、しるしを求める。しかし、ヨナのしるしのほかには、なんのしるしも与えられないであろう」。そして、イエスは彼らをあとに残して立ち去られた。」(マタイ16・4)

ルカ福音書には、こうある。

「さて群衆が群がり集まったので、イエスは語り出された、「この時代は邪悪な時代である。それはしるしを求めるが、ヨナのしるしのほかには、なんのしるしも与えられないであろう。 というのは、ニネベの人々に対してヨナがしるしとなったように、人の子もこの時代に対してしるしとなるであろう。…」」(ルカ11・29~30)

そこでは、「ヨナがしるしとなったように、人の子もこの時代に対してしるしとなる」といわれている。 それは、どういう意味なのだろうか。

さて、聖書の検索で、ヨナを選ぶと、「ヨナタン」も選択してしまう。内村鑑三のクリスチャンネームは「ヨナタン」であった。これもまた、何かの「しるし」なのであろうか。新聞に、新しい内村の関連の本『信徒 内村鑑三』の広告が載っていた。不思議な現実である。

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日ユ同祖論の素材か

日ユ同祖論では神社や天皇制の中に、旧約聖書の記述との比較がされている。まだ確定ではなくとも、関係を指摘する材料は多い。こんな記述もある。

「恩師ウェーンライトは座右に「神社辞典」を供えていた。そしてその祭神とその歴史とその祭儀とを勉強していた。私を前にして、即位の大典の絵巻物をくりつつ、旧約聖書レビ記のとおりですと言って嘆声をもらしたことがあった」(『社説三十年 第一部』武藤富男著、キリスト新聞社、353頁)

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聖霊の時代

「聖霊の時代が来る」、と、12世紀、フィオーレのヨアキムは言った。ヨアキムはカトリック教会のシトー会の修道院長であった。彼の考え方をヨアキム主義という。カトリック教会内部に起きた終末論的歴史思想であった。しかし、やがて教皇庁から異端と宣言されてしまった。

ヨアキムの思想は神の三位一体的構造を世界史にあてはめようとするもので、父の時代があり、子の時代があり、聖霊の時代があるというものである。父の時代は旧約、子の時代は教会の時代で、これが現代まで続いている、という。そして、聖霊の時代が来る。この時代では、教会や国家の支配秩序がなくなるという。この部分が、ひっかかったのだろうか。

この思想を知ったのは、だいぶ前のことである。教会史を通読すれば、中世教会史で必ず出あう部分である。その時から疑問を持っていた。それは、聖霊の時代は、教会の時代とだぶるのではないかという点である。教会の誕生日が聖霊降臨日と、どの教会でも普通に言うであろう。なぜ、教会の時代と聖霊の時代とを分けるのだろうか。むしろ、やがて聖霊の時代が終わる、と言うべきではないであろうか。諸行無常なのだから。もちろん、聖霊は永遠であり、その時代は永遠に続くとも言えるであろう。しかし、何かが終わるのではないだろうか。

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自己実現の方法

自己実現とは、自分の可能性であり、唯一の可能性である。だから、人間は誰も自己実現の道を歩むほかに、生きる道はないといってもいい。

では、その方法は? 自分の意識を照らし出して、何か気になること、ひっかかることに固着していく以外にないかも知れない。そこで、物語を考える(それは架空を意味しない)こと、それを発信していくこと、表現していくこと、その過程で自己実現が前進していくのかも知れない。

それは、他の人々の自己実現を助けることになるだろう。だから、発信、表現は、自分のためであると同時に他者のためでもある。

こういう方法で、福音が伝えられていくこと、それが現代、すべての人たちに可能になっている。その先達は? と問えば、やはり内村鑑三を挙げざるを得ない。

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2011年2月22日 (火)

日本基督教団の大義

大義とは、存在理由のことである。「日本基督教団の大義」など、少し大それたテーマのようでもある。部外者の評論と受け取られるかも知れないが、私は洗礼はこの教団で受けたので、無関係ではない。

日本基督教団が日本基督公会の信仰を継承するとの自覚を公表していた。この公表は最近のことのように思う。おやっと思っていた。しかし、合同教会の原点を考えれば、当然と言えるかも知れない。大切なことと思う。公会にプロテスタンティズムの課題と回答があると思うからである。

日本基督教団の成立には、当時の国家の要請があった。戦時体制を整える中で、この教団は生まれた。同時に、教派主義への反省に立った、日本プロテスタント史の初期にあった日本基督公会の精神が、このようにして再び実現したという指摘も、ある一部の人たちにはあった。しかし、その後の歴史の中で、これが強調されたことはなかったと思う。もちろん、合同教会としての限定が忘れられたわけではない。

そうこうしているうちに、一般社会にも反戦平和運動は持ち上がり、教団も紛争に巻き込まれた。社会派が問題提起を先鋭化させたが、そこでは教団の原点が問われたのではないだろうか。それは戦時体制への協力であり、合同教会の意味ではなかったであろう。

教会の中では、その社会派は信仰の展開として実践していったのであろう。その問いは日本基督教団の成立の経緯にあった戦時体制への協力の方に注がれ、そこにあった公会精神の具体化は余り議論にならなかった。

今、教団は、その存在の根拠をどこに置くのだろうか。公会精神の実現と見るのであれば、そこにはプロテスタント史を俯瞰する視点もまた生まれてくるかも知れない。逆に、戦争協力と見るのであれば、戦後、教団を離脱していった教派の流れに沿う位置に立つということになるかも知れない。

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宣教の開始

誰にでも、老・病・死はやってくる。その準備をしようではありませんか。宗教の語りかけ、宣教の開始は、そこからなのだと思う。その意味では、釈迦の問題意識は、全宗教の基礎意識なのだと思う。

換言すれば、この意識と、その解決が宗教の課題なのであって、そこからはずれる時、形而上学的思弁に陥る。中世スコラ学が、ともすれば、そのようなものと見られるのは残念ではあるが、比較した時、やはり宗教改革、ルターの意識は、宗教の原点に返るものであったと思う。

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宗教評論家

宗教評論家のひろさちやさんは仏教者である。しかし、他の宗教についても盛んに書いている。最近では、島田裕己さんがキリスト教の解説も書いているのでびっくりした。宗教評論家であれば、全宗教に目配りしなければならなのだろう。歓迎したい。

キリスト教の側からも、こういった宗教評論家が出てほしい。いや、それはあなたが知らないだけだと言われるかも知れない。「あなたはプロテスタントの部分ばかりを見ている、カトリックを見なさい。仏教に造詣の深い神父が多いではないか。特にイエズス会には。しかし、そういう人たちの、自由な評論に接する機会が少ないという問題もあるのかも知れないが、…」

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2011年2月21日 (月)

救われるのは誰か

巨大宗教教団「幸福の科学」が大川隆法総裁の離婚劇で騒がしい。こんななか、渦中の大川きょう子さんが、『週刊新潮』(2月24日付)に特集で、告白記事を載せている。

この記事で、「帰天」(死去のこと)とか「告解」(告白のこと)とか、カトリック用語が使用されているのが気にかかった。

記事は、冒頭、キリスト教との出会いと別れについて、書いている。

「元々、私は宗教というものに興味がありました。中学生の頃にはもう聖書を読み始めていました。ただし、教義の中にどうしても躓いてしまう点があったので、洗礼は受けなかった。キリスト教は、信者でなければ天国には行けないという教えです。しかし、それを考えながら学校へ行くと、“ああ、この人も天国には行けないのか、この人も……”と見えてしまう。それは私には地獄みたいに見えました。同級生はみんなそんなに悪い人ではありません。それなのに、何の罪があって地獄に行かなければならないのか分からなかった。そうして私はキリスト教からはなれ、最終的に行き着いたのが「幸福の科学」でした」

きょう子さんは、高校生の時にはキリスト教から離れていた、という。

こういうキリスト教批判に対して、教会側はどう答えるのだろうか。

きょう子さんの言い分には大いに共感できる部分がある。だれでも一度は思うのではないだろうか。キリシタン宣教の最初のころには、洗礼を受けなかった先祖は、どうなのかという問いがあった。なかなか、難しい質問であったであろう。

教会の歴史を見れば、なかなか解決のついていない部分もある。予定説と、その批判、しかし、両方ともキリスト教である。異端と正統も、教派によって違う。そんな部分の問いに悩んだのかも知れない。

イエス・キリスト以外に救われる道はない、と、そういう言い方もある。特に、米国の根本主義の大衆伝道者たちのメッセージは、この点を強調して、決断を迫るというパターンがある。しかし、他の宗教者たちが救われていないかと言えば、キリスト者や教会に属している人たちよりも、ずっと道徳的であり、品性も立派な人たちはたくさんいる。そういう人たちは、やがては地獄に行くのかといえば、きょう子さんは、恐らく、そう思ったのであろう。また、聖書の教えを、そう解釈したのであろう。そのように教えられたのかも知れない。しかし、この問題は、今もあるし、なくならないのではないだろうか。

カトリックには「無名のキリスト者」という考え方がある。これだと、他の宗教者でも救われる。その時、どこかで、他の宗教もキリスト教の影響を受けて、その影響の中で救われるのだという意味が込められている。これが宗教的包括主義なのだろう。おそらく、譲れるのは、この点までで、多元主義にまでは行かないであろう。宗教的包括主義も突き詰めれば、宗教的排他主義になる。

それと、宗教とは、もともと、自分の実存的問いから始まるのではないだろうか。その問いの中では、他者の問題は見えてこない。地獄で苦しんでいる人の関心は、まずは自分の救いであり、そのあとで、他者の救いを思う余裕が生まれる。この自分の実存的問いには、やはり排他的な神という対象が求められているのではないだろうか。

自分個人の関心が救いのあとも継続していくのであれば、極端な個人主義や利己主義になるかも知れないが、それでも、人生の目標を失ったら、逆に生きていけないであろう。新しい目標としては、やはり「神」を考えざるを得ない。

救いとは、このような実存的問いに対する回答として、また魂の平安として、与えられる。そして、この段階に達したのであれば、棄教というのは、自分の魂に別な混乱を招くものである。

きょう子さんが、キリスト教を離れたと、簡単に言うのは、この救いの前の状態であったのではないだろうか。キリスト教を知識としては知っている。しかし、聖霊を受けて、新生を体験した者として知っているのではない。そんなふうに思える。

洗礼を受けて、人は新生するのか、と言えば、パウロの場合は、そうではなかったであろうし、また、十字架上のイエスを受け入れた人も、そうでなかった。「のぞみの洗礼」は、水の洗礼ではないが、有効とも言われる。
洗礼を受けて、そのあと、新生が来る人もいるだろう。水の洗礼と新生は、深いつながりがあるが、同一ではない。

いずれにしても、きょう子さんの問いは、普遍的な問いであり、教会に突きつけられている。

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2011年2月16日 (水)

「天は自ら助くる者を助く」

「天は自ら助くる者を助く」という格言がある。最初、その意味がよく分からなかった。日本語の訳としては、余りよくないのではないたろうか。英語では、誤解はないと思う。

英語では、Heaven helps those who help themselves. である。要するに、自分で努力する者に天は援助を与える、という意味である。

日本語の訳が、なぜ紛らわしいかと言えば、「天は自ら」の「自ら」が、本当は「自らを」と言わなければならないのを、「自ら」というので、これが主語の「天」にかかる言葉ではないかという疑いが起きるからである。「を」の一字であるが、これがあるのと、ないのとでは、大きな違いが起きてしまう。しかし、「を」を入れてしまうと、日本語としては朗読に耐えないということになってしまうのだろう。

要するに、この格言は、キリスト教神学的に言えば、半ペラギウス的な解釈が正解なのである。神人協力説であり、第一歩は人が踏み出せと言っているのである。

ところで、こんな意味のあいまいさから来る興味深いエピソードがある。

明治学院院長であった故武藤富男氏が小学6年生の時、この格言の解釈を問う試験が出て、「自ら」を「天」にかけた解釈を書いたという(『社説三十年 第一部』武藤富男著、キリスト新聞社、93頁)。結果は零点であった。

武藤氏は、予定説的解釈をしたと書いているが、日本語訳では、そういう解釈もありうるのではないかと思う。

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2011年2月15日 (火)

新刊『信徒 内村鑑三』

書店で、内村鑑三に関する新刊を見つけ、早速、購入しました。『信徒 内村鑑三』(前田英樹著、河出ブックス)です。著者は、「はしがき」で、「私は、キリスト教徒ではまったくないが」といいますが、よく、これまで深く、内村の信仰思想に入り込むことができたものだと感心しています。

内村の生涯を、著者の評論を交えてたどっています。よく知られた物語ではあっても、内村の文章の力を今度も感じています。著者も、その魅力を感じ続けてきたようです。はしがきに「内村鑑三という人は、私にはたまらなく面白く、ずっと心を惹きつけられてきた」と書いていますが、同じような思いの人は多いと思います。

一読し、やはり、再臨論に関心がありました。「第十章 キリスト再臨の地、日本」との項目があり、びっくりしました。内村が、このように明言していただろうか。しかし、著者は、内村の文章を、そのように受け取っています。議論があるかもしれません。

それから、日ユ同祖論に関する言及も、わずかですが、あります。「日本人に「イスラエルの血」が混じっている、という考えを、彼は歴史上の真実としても深く信じていたようである」(41頁)として、「日本の天職」の末尾にある「附録」の、次のような文章を引用しています。

「日本人の内にユダヤ人の血が流れて居るとは早くより学者の唱へた所である」

再臨については、「内村が、キリスト再臨を最も盛んに唱えていた1918年頃、彼はこの再臨が再びユダヤ人たちのなかに起こるものと、漠然とだが考えていたようである」(217頁)とあります。それが、米国の「排日法案」のあと、「キリスト再臨は、何と日本でこそ起こると、彼は考えるようになる」(218頁)と著者はいいます。この根拠に、1924年11月10日発行の『聖書之研究』に掲載された「日本の天職」を挙げています。

そこでは、「詩篇110篇3節」の言葉が取り上げられ、その意味として、「彼れキリストが最後に世を治め給ふ時に、極東日出る国の彼の弟子等が其熱心熱誠を以て彼に仕へまつり、彼の聖旨をして此世に成らしむべし」と解釈し、その「極東日出る国」を日本とみてもいいというのです。

同じ再臨運動を展開した中田重治にも、そんな解釈があったかも知れません。また統一教会の文鮮明氏の著書にも、この個所への言及があったかも知れません。もちろん、文氏が再臨主という立場ではありますが。

それにしても、無教会の未来には一部に悲観論がありますが、内村鑑三論は今も続いていて、こちらは当分なくなる気配はありません。実に不思議な現象が極東の小島に起きていると思わずにおれません。

それは、内村の問題意識が今も多くの人(キリスト者、日本人)の課題であり続けているし、再臨はなお待ち望む出来事であれば、その時まで、内村はこの国のキリスト者たちに覚えられ続けるからだと思います。

それにしても、内村が今、生きていれば、日本に関して何を言うだろうかと思います。特に、原爆の投下について、何かの預言の成就なのか、聞きたい思いがします。

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2011年2月14日 (月)

北方領土問題

最近、NHKテレビで、北方領土の特集をしていた。この問題は日ロ(ソ)関係と思うが、そこに米国の影響はないのだろうか。沖縄返還との関係がからんで、ダレスに選択を迫られ、吉田茂は沖縄返還の方を選んだというが、…。

北方領土の返還で、日ソ関係が好転したら、冷戦当時の米国としては面白くなかったであろう。

では、北方領土問題の解決のためにどうしたらいいのか。北方領土を臨む北海道の地に正教会の大聖堂を建てるのは、どうだろうか。北方領土にも、正教会はあるのではないだろうか。同じ正教会の聖堂が、北海道にあり、同じ神に礼拝を捧げているとしたら、日ロ関係は新しい局面を迎えるのではないだろうか。神による解決が最後の、真の解決ではないだろうか。

しかし、危惧する人もいるかも知れない。こんな対話があるかも知れない。

「北方領土の近くに正教会を建てるなど、政治的思惑があるのでは?」「否定はしません」「動機が不純ではありませんか」「政治的課題の解決に宗教を利用するのであれば、そう言えるでしょう。しかし、政治的課題の真の解決を宗教に求めるのであれば、違うのではないでしょうか。次元が違います。国家の次元を超えたものが要請されていると思います」

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2011年2月11日 (金)

元首相・鳩山一郎氏のこと

第53代内閣総理大臣であった鳩山一郎氏がプロテスタントの信徒であったという記述がある。残念ながら、詳しいことは分からない。
http://www.weblio.jp/content/%E6%97%A5%E6%9C%AC%E3%81%AE%E3%82%AF%E3%83%AA%E3%82%B9%E3%83%81%E3%83%A3%E3%83%B3%E6%9C%89%E5%90%8D%E4%BA%BA%E4%B8%80%E8%A6%A7

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2011年2月 8日 (火)

近代とは何か

『はじめての宗教論 左巻』(佐藤優著、NHK出版新書、780円)で、著者は、シュライエルマッハーを通して近代の本質に迫っています。著者の博識に再度、驚かされています。バルトのシュライエルマッハー批判はよく知られていますので、もう過去の人かと思うと、なお、学ぶべき点は多いかも知れません。

本書とは別に、後年、バルトは聖霊論の重要性を認めていく中で、シュライエルマッハー再考の姿勢が見られるという指摘もありました。

バルトとシュライエルマッハーの関係を見ていく中で、現代の課題も見えてくるかも知れません。

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2011年2月 7日 (月)

根本主義

ファンダメンタリズムという英語は、イスラム原理主義との関係で、最近では原理主義と訳されているが、以前は根本主義と訳されていた。根本主義の訳語を最初に使ったのは植村正久であったという(参照『著作集 4』、「キリスト教思想の争い」)。植村は、そこで、根本主義も、聖書の無誤性も批判している。

植村の信仰理解では1901年の海老名弾正との論争が知られている。海老名はユニテリアン、ドイツ自由主義神学を代表していた。ここだけ見ると、植村は正統派、保守的信仰と思われるかも知れない。

しかし、それだけではなく、植村に関しては、明治学院を退いた経緯も無視できないのだろう。

植村の採用した教科書が聖書の高等批評を認め、進化論を取り入れた自由主義的観点(リベラル)からのものであるとして、南長老ミッションのフルトンが反対し、植村は明治学院を退いた。この関係は、今も、その後継者たちの間で生きているかも知れない。

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2011年2月 6日 (日)

再臨主

かつて、昭和40年代、早稲田大学で、統一教会の話を聞いた時、この教えを開いた文鮮明氏は自分を再臨のキリストと考えているのではないかと思った。そんな感想を言うと、講師は、あいまいな回答だったが、既に文氏本人が、そう宣言しているようである。

こんな現象に対して、教会では、どう判断しているのだろうか。「わたしの名を名乗る者が大勢現れ、『わたしがそれだ』とか、『時が近づいた』とか言うが、ついて行ってはならない」(ルカ21・8)と、イエスは教えている。「わたしがそれだ」が、統一教会の例とすれば、「時が近づいた」は、例があるのだろうか。教会史を読めば、過去にあったし、現在でもある。

最近の「CJC通信」によれば、米国で、キリスト教ラジオのキャスターが、最後の審判は今年の5月21日と発表したという。

最後の審判とか再臨とか、一応は信じているが、具体的にどういうことなのかは、私にはよく分からない。しかし、それはキリスト教徒にとっては、よいことであり、悪いことではない。よきものの始まりと、悪しきものの終わりを願うことに反対する人はいないであろう。そんな期待が再臨待望の中心である。だから、キリスト者で再臨を待望しない人はいないと思う。

文氏も、また米国のラジオ・キャスター氏も、それなりに預言の結果としての言動であるかも知れない。自分たちもまた、聖書に預言されていたとは思わないかも知れない。聖書は一つであるが、その解釈によって、結果は異なってくる。

しかし、これらもまた、歴史には終末があるのだということを教え、それに関心を向けさせてくれる点では、意味のあることかも知れない。

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2011年2月 2日 (水)

野外伝道

野外伝道というと、ジョン・ウェスレーの活動を思う。彼は、このやり方を同僚のジョージ・ホウィトフィールドから伝授された。

では、ホウィトフィールドは、なぜ野外での伝道に踏み切ったのか。それは、教会での説教が許されなかったからである。なぜか。

ウィキペディアによれば、当時の国教会の聖職者たちは、洗礼を受けた者がクリスチャンで、ホウィトフィールドが、洗礼を受けた者も新生する必要があると主張したためと指摘している。

ホウィトフィールドにおいては、洗礼と新生は別のものと考えられていた。それを率直に語ったのかも知れない。現代の大衆伝道者たちも、そうではないだろうか。

ホウィトフィールドの主張に腹を立てた国教会の聖職者たちは、洗礼即新生という考え方だったのだろうか。事効的効力(エクス・オペレ・オペラト)としては理解できても、歴史は、それのみではないと言っているように思う。パウロは、回心のあとに洗礼を受けている。この回心は、彼においては新生の瞬間と思われる。

なお、この事効的効力の考え方は、トリエント公会議で、カトリックの教義として決定されたという。

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