2010年6月11日 (金)

ヘーゲルの本質

ヘーゲルという難解な思想家の本質論は、さぞかし難解なものになるだろうと思うかも知れないが、ここで、そんな解説をするつもりはない。ごく簡単なことを、ベルジャーエフは指摘している。しかし、このような指摘は、他の誰もがしているかといえば、私はそれを知らない。

ヘーゲルは哲学者として知られている。神学者としては知られていない。しかし、神学者としての一面を抜きにして、ヘーゲルは理解されないというのである。

ベルジャーエフは、白水社の著作集6「神と人間との実存弁証法 霊の国とカイザルの国」の中で、こういっている。

「一見したところルッターとヘーゲルの対立ほど大きな対立はない。ルッターは理性を悪魔的な能力として呪ったのに反して、ヘーゲルは理性を神化した」

「けれどもルッターが語っている理性は、ヘーゲルが肯定した理性と同じものではなかった。ルッターが断罪した理性は人間的な理性であるに反して、19世紀初頭のヘーゲル、フィヒテ、およびすべての理想主義者が栄光を与えた理性は神的理性である。ヘーゲルが眼前にいだいていた理性は--そしてこれがここでわれらが最も大いなる関心をもつ点であるが--ルッターが理解していた理性と符合しないで、ルッターが恩恵のもとで理解したものに符合する。ヘーゲルによれば、認識をなすのは人間的な理性ではなく、神的な理性である。なんとなれば認識の作用は宗教的な作用であって、個々人の作用ではなく、普遍的な精神の作用である。同様にフィヒテにおける自我は、個人的な人間的な自我ではなく、普遍的にして神的な自我である」

要するに、ルターは、新生、義認を問題にしたのであるが、ヘーゲルは、その先を進んでいるのだという指摘である。キェルケゴールのヘーゲル批判は、新生の再確認であったのだろう。それが実存主義の原点であるという点においては異論はない。しかし、ヘーゲルは、それを踏まえて、その先に進んでいるという指摘である。要するに、聖化の中で哲学していたという理解である。

ヘーゲルを理解するには、神的理性の理解が前提である。しかし、信仰抜きの理性がすべてであるという哲学者にとって、「神的」は不可解かも知れない。そこでヘーゲル理解が難解となるのではないだろうか。

ヘーゲルの解説書の中で、このような指摘は、どこかにあるのだろうか。ベルジャーエフの、ある意味で分かりやすい解説の中に、奥深いテーマが潜んでいるのである。

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2010年6月 8日 (火)

超人

大学生の時、ベルジャーエフを読んだ。その影響は、今も残っている。そして、それを感謝している。

彼の著書『現代の終末』に、こんな個所がある。

「人間の個人性は、超個人や超人ともみられるものの実在や価値を認め、且つそれらに自らを服従させる限り、強靭であり、実り豊かなものであるというのが一般の法則である」

超人というとニーチェを思い出す。そして、彼のキリスト教嫌いから、彼の思想も警戒してしまう。ベルジャーエフの著書の中では、ニーチェを評価する言葉もあり、これは何を意味しているのかと思うこともあった。実存主義の系譜の中で、ニーチェは、やはり重要な人物なのだという指摘なのだろう。そして、彼をキリスト教的に、あるいは終末論的に解釈するとすれば、その意味がもっと明確になるだろう。ニーチェは、既存のキリスト教を解釈した。しかし、逆に終末論的キリスト教がニーチェを解釈したら、ニーチェの本当の意義が現れてくるように思う。それが、ベルジャーエフのニーチェ観の核心的要素なのかも知れない。

超個人や超人は、神と言い換えることができるかも知れない。しかし、歴史を動かすためには、再臨するキリスト、来たりつつある神、そういう姿を、ここで思うべきかも知れない。そして、これがベルジャーエフの意図でもあったと思う。

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2009年6月 5日 (金)

預言者の道

生涯の 転機は意味を 求む旅
 聖化の道を おおしく進む

ベルジャーエフの生涯を思いつつ。

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2009年5月29日 (金)

ベルジャーエフのこと

某図書館で、新刊図書のコーナーにあると思った『ベルジャーエフ著作集 Ⅱ新たな宗教意識と社会性』(青山太郎訳、行路社)を借りた。おや、ベルジャーエフの新刊書が出たのだろうかと思ったが、奥付を見ると、1994年の初版発行になっている。15年も前のものである。新刊図書ではなくて、新着図書のコーナーだったのだろう。

この著作集は、全11巻、別巻1の計画で、この本によると、その他、「Ⅳ 創造の意味 弁人論の試み」、「Ⅷ 共産主義とキリスト教(論文集)」が既刊になっていた。その計画の中に、「Ⅵ 新しい中世・現代における人間の運命」が含まれている。過日、と言っても、だいぶ前の話だけれど、行路社に問い合わせたところ、この計画の実現は困難とのことであった。「新しい中世」を、新しい訳で読む機会はないのだろう。

借りてきた本を読んでいて、大学生の時に読んだ感激を思い出した。何か引かれるのである。それは何なのだろうか。

ベルジャーエフは、自分は哲学者だと言っているが、哲学の定義をした時には、むしろ、神学者と同じ土俵に立っているとも言える。だから、彼は神学者だと言えば、やはり、それとも違うものを持っている。それは何か。それをもう一度、考え直してもいいような気がする。

哲学者にとって、宗教体験は不可欠の前提ではない。しかし、神学者にとっては、不可欠の前提であろう。もっとも、それを前提にしない神学者もいるかも知れないけれど、たいした仕事はできないと思う。その意味で、ベルジャーエフは神学の領域で仕事をしているともいえる。しかし、神学には、ベルジャーエフのような意識はあるのだろうか。その意識とは、端的に言えば、「意味の探究」への問いかけである。これが、彼を哲学者にしているように思う。

キリスト者にとっては、新生(義認)と聖化は、その存在の前提であると思う。しかし、それを、どれくらい反省しているのだろうか。

人間の心の要素としての知・情・意の観点から、聖化を反省してみれば、情については、聖霊体験の証しの中で、よく語られていると思う。意に関しては、再臨信仰への心の向け方の不変性を考えるべきなのだろうか。しかし、知に関しては、どうなのだろうか。聖霊体験について、知の観点から、どれくらい深みのある洞察が語られているのだろうか。この点の反省があれば、ベルジャーエフへの関心は新しく復興するのだろうと思う。

キリスト者に、「意味の探究」への旅を促しているのが、ベルジャーエフなのかも知れない。

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2008年6月18日 (水)

文明の問題

文明とは見える世界のことではないだろうか。しかし、東洋、特に仏教圏では、創始者の生涯はよく知られていて、そこでは見える世界への問いから始まっている。出家の劇的な、見える世界における落差がそこにある。そして、無常が当たり前になっている。

その時、文明もまた、どれほど見える世界の勢力を誇っても、根本は無から免れることはできない。そんな感情は西洋的なものと異質なものかも知れないが、ロシアには、そんな感情が分かってもらえそうである。

「西欧人はかつて文明が正当化されることについていかなる疑問もいだいたことがない。これは純粋にロシア的な疑問であり、なんら教養も身につけたことのないロシア人のあいだにではなく、しばしば最高水準の教養の持主にみいだされる疑問である」(『ロシア共産主義の歴史と意味』ベルジャーエフ著)

日本で、ロシア哲学の研究が盛んになれば、これまでの西洋一点張りの意識から、もっと別の意識と視点が生まれるかも知れない。

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2008年5月20日 (火)

郷愁

ソ連なく 共産主義を 過去に捨て
 比較論じた 人の郷愁

「比較論じた人」というのはベルジャーエフです。キリスト教と共産主義を比較しています。共産主義を批判はしていますが、そこにキリスト教の影響を感じています。両者を比較することで、見えてくるものがあるのでしょう。それは教会にとっても、意味があるかも知れません。しかし、ソ連共産主義が、もう過去のものになってしまったので、比較する意味も失われてしまったかも知れません。

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2008年5月 8日 (木)

『あたらしい中世』

「1923年に私はベルリンで『あたらしい中世』というエッセイを書き、大きな成功をおさめた。『あたらしい中世』は14カ国語に翻訳され、またこの本にたいして多くのことが論ぜられた。われわれの時節の有意味化とその破局的性格を叙述しようとはかったこの小型の本は、私をヨーロッパの有名人にした。私自身はこの本にそれほど大きな意義を認めてはいなかった。しかし正直にいって、私はこの本のなかに多くのことを預見し、多くのことを預言しておいたのである。私は歴史的運命にたいしてとくべつ顕著な感受能力を所有している。しかしこのことは、私が--懊悩するまでに--歴史を愛しえないということと、矛盾しているのである。私は、多数の外国人からまっさきに『あたらしい中世』の著者とみなされることを、好まなかった。私はこの本よりもっと重要なかずかずの書物を著した。私自身には事実そのように思われるのである。しかしこれらの書物は広い読者層をえていない」
(ベルジャーエフ著作集8『わが生涯』白水社、345頁)

このブログのタイトル「新しき中世」は、ベルジャーエフの、このエッセイから取ったものです。当方の、現在の心境は、第二バチカン後の日本におけるカトリックの取り組みの中に、この洞察をからませたいという思いです。この流れは、日本では、ケーベル、岩下壮一、吉満義彦と続き、それから遠藤周作につながります。ケーベル、岩下には、歴史的中世への思いが強かったかも知れませんが、吉満には、もっと別の、柔軟な捉え方、「新しい中世」の創造を求めるような要素が見られます。それに結びつくのが遠藤周作ではなかったでしょうか。彼の本に、吉満との出会い、その対話が書かれています。それをどう読むのか、そこには吉満への批判があるのですが、同時に、第二バチカンの方針にバックアップされて、連続も見えた時、「新しき中世」の理念は、俄然、現代的なものとなります。この関係は、小野寺功氏も著書の中で触れています。このような、歴史観を持たないので、岩下壮一も、吉満義彦も、「忘れられた思想家」になってしまったのかも知れません。

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2008年5月 4日 (日)

意味の探究

回心は なけれど生の 意味求む
 回心者への 問題提起

ベルジャーエフの自伝を読んでの感想。
彼の「生の意味の探究」が、キリスト者の回心体験に加わったならと思う。そこに仏教的モチーフの再考があるかもしれない。換言すれば、哲学的な動機を回心者に求めるということかも知れない。それは自分なりの人生観、世界観を作ることを意味する。

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2008年5月 2日 (金)

和解

神が御子の受苦により、その身代わりの贖罪において、その知らせ(福音)を聞き、承諾する(信仰)場合には、その人の罪を許し、その人と和解する。キリスト教では、そのように教えられている。そこでは、和解は神の側のことであり、人の側では、それを感謝して受け止めるだけだという理解が、そこにはうるように思う。

しかし、神が人と和解するのは一面のこであり、多面では、人が神と和解するのではないだろうか。

「神への信仰は、息子なる神、救済者にして解放者なる神、犠牲と愛の神が存在する場合にのみ可能である。息子なる神の贖罪の受苦は、神が人間と河合することではなくして、人間が神と和解することである。受苦の神のみが、被造物の苦悩と和解しうるのである。純粋な一神教は是認し難い。それは偶像崇拝の最後の形式である」
(ベルジャーエフ著作集8『わが生涯』白水社、239頁)

被造世界の苦悩から、その創造者へ向けられたイワン・カラマーゾフの問いは、正当な問いであり、それは、「受苦の神」において、正しく応えられているのである、と思う。

キリスト教は一神教として、批判される時があるけれど、正しくは三一神教であり、現代的には聖霊の宗教であろう。

一神教には、合理化された宗教という含意を感じるけれど、聖霊の宗教といった場合には、そういう合理化は許されず、絶対無の中での感覚が啓示として問題とされるのだろう。いわゆる、批判の対象とされる一神教というのは、絶対無の中にはない。

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2007年9月11日 (火)

哲学の性質

「ベルジャエフに従えば、哲学とは人間からして人間を通して認識することである。従って哲学が人間学主義を止める事は哲学の破壊を意味する」(『神秘主義・象徴主義』)

これだけだと、哲学は純粋理性批判の立場であり、それが限界と思われる。しかし、ベルジャエフには、こんな言葉もある。

「存在の秘密は唯だ人間の中で又人間を通して、換言すれば霊的経験の中で又霊的生活の中でのみ啓示されるのである」(『神秘主義・象徴主義』)

「ベルジャエフに従えば、哲学は存在の秘密・生の神秘の認識である」(『神秘主義・象徴主義』)

霊的経験とか霊的生活というのは、純粋理性批判の立場ではない。実践理性批判が指している世界である。だから、カントが予想して、その前にまで行った世界のことである。ベルジャエフはカントを重視していたが、不満も感じていた。その不満が、霊的経験、霊的生活におれる認識の主張であった。

これを学と呼ぶかどうか。改革派的に言えば、再生理性による認識の妥当性の主張であろうか。

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